Pular para o conteúdo principal

Por que aprender sobre Candomblé? Parte !






A escola é, entre muitas coisas, espaço de construção de valores. Valores que sustentem qualquer esfera das relações humanas com o princípio da alteridade. Talvez seja essa virtude, das muitas, aquela que uma vida só não dá conta alcançar plenamente, a mais essencial para a convivência coletiva. E quando me refiro a “coletivo” menciono as grandes esferas de aglomerações. Não apenas grupos que escolho conviver. Viver em um ambiente onde eu penso e me preocupo com indivíduos que eu não conheço é uma premissa básica para se viver humanisticamente em uma cidade, bairro, vila, quintal com parentes, condomínio, vizinhança ou família. É pensar e se preocupar com qualquer tipo de sofrimento que o outro possa ter ou vir a ter em consequência de uma atitude individual com finalidades individualistas. 

Na sociedade brasileira guarda-se heranças do mais vil, dramático e vergonhoso processo histórico da humanidade: a escravização africana dos séculos XV ao XIX. Não que nenhum processo de escravização, de outros povos, em outros tempos não tenham sido dramáticos. Mas esse, um projeto inovador que durou séculos, com livre exercício de um super lucrativo comércio de pessoas. Inovador pois a escravidão era posta a serviço do capitalismo mercantilista, um comércio para sustentar uma produção compulsória e bilateral que objetivava produzir e fornecer o máximo possível no menor tempo e custo que humanos poderiam oferecer.  Isto é, uma escravidão para atender uma demanda capitalista. Uma lógica pura e simples de maior produção com menor custo. E o menor custo era a vida, a força, a raça, a dignidade, a “nacionalidade”, a cultura, a fé, o sangue de negros, que se esvaiam em sofrimento. Concomitante, em mesma medida de existência e esforços ao sofrimento, a resistência. A resistência que está em tudo que nos lembra África, raiz, ancestralidade. Ancestralidade talvez seja um dos fenômenos mais presentes no consciente e inconsciente coletivo. Do ritmo, ao cabelo. Da jinga à mandinga. Da guia ao tambor. Tudo exala ancestralidade em suas essências e simbologias.

O negro no Brasil é muito mais que escravidão. É a existência da África, ancestral maior de muitas nacionalidades misturadas na senzala, quilombo, nos sertões, nas favelas. Escravo  à mão de obra barata, sem acesso estrutural à saúde, educação formal e propriedade. De uma África que apenas continuou existindo e se processando, participando diretamente da história do Brasil, da América, do Mundo.

Precisamos um trabalho de valorização, muito mais do que de resgate. Pois coisas como religiões de matriz afro, a contribuição de grandes intelectuais das humanidades e das ciências em geral, as inúmeras heranças cotidianas como linguística, culinária, música, símbolos, estética, entre outras coisas. Tudo isso existe. Não precisa ser resgatado. Portanto, precisa ser valorizado. Desmistificado, “desdemonizado”. Mitos do racismo científico e religioso[1] que ainda permanecem no senso comum de mentalidades conservadoras.

Lutar, trabalhar e tentar viver eticamente na luta contra o racismo exige um processo de metamorfose no que diz respeito ao "olhar" sobre a questão. Me refiro ao fato de tentar entender à África com o olhar do europeu. Ou melhor, o olhar brasileiro europeizado pelos séculos de eurocentrismo em todas as instituições oficiais e lares eurodescentes. Por uma produção e importação audio-visual massiva e monopolista de visão conservadora, eurocêntrica e consumista. Analisar a África, o negro, a religiosidade negra, a musicalidade, a estética, ou qualquer expressão negra, em qualquer lugar do mundo, com o olhar do alienígena, de quem está fora em todos os sentidos, digo sentidos como fé, identidade, reconhecimento, espiritualidade, senso de humor, jinga, habilidades natas que vão além do corpo físico. Heranças espirituais como muitos deles mesmo acreditam. Como acredita o candomblé e o culto aos orixás. Digo, analisar tudo isso com o olhar eurocêntrico que temos não alcança, não explica e não faz compreender de fato o significa ser negro no Brasil. Uma história de um singular e doloroso equilíbrio entre sofrimento e resistência. De um presente que ainda descrimina, exclui, limita, julga, condena e pune pessoas apenas pelo fato de serem negras.

De políticas afirmativas federais ao cotidiano docente nas escolas do país e do mundo, “África, afro descendência e racismo”  deveriam ser eixos prioritários do ensino em todos os níveis. “Relações étnico-raciais” é um tema que deve ser expandido em muitas áreas de conhecimento. Talvez assim pagaremos ao futuro, com muito mais dignidade a tão reclamada dívida histórica com a população afrobrasileira. E no caso específico das relações humanas, o espaço escolar é dos mais importantes ambientes de desconstrução de estereótipos que se manifestam cotidianamente, sem a devida atenção e intervenção de docentes Atos e pensamentos reproduzindo-se ainda mais intensamente em outros ambientes cotidianos. No ambiente escolar persiste uma realidade dramática. Muitos alunos são classificados negativamente por características negras, sofrem com piadas, insultos diretos e sutis por ser negro ou negra. E isso, em muitos casos é incorporado como normal, pelos próprios alunos e alunas, e lamentavelmente também por nós. Nós professores, qualquer um formado até os anos 2000, não teve nenhum tipo de menção sobre outra versão da história do negro no Brasil além da escravidão. Talvez essa seja a primeira década de nossa história em que há de fato um trabalho e interesse considerável por parte das instituições e por parte de docentes, especialmente na área de humanas, existe significativamente. As perspectivas que uma história da África e afro-brasileira nos apresentam, tanto de construção quanto de divulgação e incorporação na educação em todos os níveis, são muito novas. Mas existem e podem ser aprendidas.

Capoeira, Escolas de Samba, Grupos de Afoxé, rodas de samba, terreiros, quintais, garagens e barracões que louvam um conjunto vasto e complexo, que vão de santos católicos, caciques e pajés, cabras do sertão, boiadeiros, malandros, cafetinas de cabaré, ou até mesmo parentes mortos. Dentre essas e outras expressões simbólicas e autenticas nos quesitos “tradição, ancestralidade e preservação” está, indubitavelmente, o Candomblé de Nação[2].  Um vasto campo simbólico, permeado e amarrado por significados milenares. Um vasto horizonte de símbolos éticos, visão de mundo, relação com o outro, com a natureza, com as hierarquias das sociedades organizadas. Com um sensível e aguçado senso de nacionalismo extraterritorial[3]. Um nacionalismo vinculado à raiz, material e imaterial, e não necessariamente espaço/temporal, embora também o seja.

Há também a herança linguística ioruba. Com suas devidas adaptações e influências de outras línguas africanas, de vocábulos indígenas e pronúncia singular de um português renovado pelos próprios negros. As vestes, adereços, temperos, hábitos de saudação formal e informal, gestos, palavras em tom de reza, de saudação, de gratidão. Tudo isso faz parte de modus vivendi de um candomblecista. O contato sensível do mundo material e do mundo imaterial é algo natural, constante e (in)consciente, e guarda em si a sua principal singularidade: a consciência da ancestralidade.  

O fato é que o Candomblé de Nação é algo vigente, existente, dinâmico, presente em muitas dimensões “das sociedades” brasileiras. Há pessoas candomblecistas em todas as profissões, em todas as escolas, em todos os espaços coletivos de uma grande cidade brasileira. O candomblé em si é um fenômeno essencialmente urbano fundado[4] por mulheres ex-escravas ou nascidas livres. Unidas contraditoriamente em um ambiente católico de irmandades.

O “Candomblé” enquanto fenômeno, tem muito a ensinar sobre o povo, a cultura e a sociedade brasileira. Tem também muito a ensinar sobre resistência, ancestralidade, virtudes, natureza, preservação, espiritualidade, mitologia.  



[1] Ver: http://sersaberblog.blogspot.com.br/2011/03/as-bases-religiosas-e-cintificas-do.html
[2] Ver: http://sersaberblog.blogspot.com.br/2010/11/o-que-e-candomble.html
[3] Ver: http://sersaberblog.blogspot.com.br/2015/07/nacao-ketu-sintese-do-culto-ancestral.html?q=o+que+%C3%A9+candombl%C3%A9
[4] http://sersaberblog.blogspot.com.br/2013/07/origem-dos-candombles-de-nacao.html?q=o+que+%C3%A9+candombl%C3%A9

Comentários

  1. Acredito que quanto mais sabermos sobre nossa cultura(ela abrange muito mias que a religião),estaremos munidos a frente dos preconceitos camuflados e declarados.Obrigado por compartilhar! Abraços e mukuiu daqui.

    ResponderExcluir

Postar um comentário

Postagens mais visitadas deste blog

Comparação entre Nazismo e Comunismo

É comum argumentos rasos que comparam nazismo e comunismo com números de mortos. Quando pessoas com simpatia ao nazismo, ou antipatia ao comunismo, ou as duas coisas, não sabem falar sobre comunismo, elas costumam afirmar que na China de Mao Tsé Tung e na União Soviética morreram muito mais pessoas que no nazismo.  Esse é um raciocínio leviano, ou seja, raso. Pq?   Vamos comparar a quantidade de africanos e indígenas que morreram (e morrem) e foram escravizados ( e são) por 5 séculos. Daí a gente compara o catolicismo e o protestantismo com base em quantas pessoas ambos mataram? Daí a gente tem o valor de uma e de outra religião. Afinal o número de mortos que aquela fé/ideologia causou define o valor de ambas, uma melhor outra pior.  É basicamente a mesma coisa. Vamos julgar os católicos pelo que fizeram com indígenas como julgamos nazistas pelo que fizeram com judeus? Faz sentido o raciocínio?  Comparar nazismo e comunismo é comparar ideologias e motivações para ações de pessoas.  Co

Capital e Social + ismo

CAPITAL é dinheiro que gera dinheiro. ISMO é tem a ver com doutrinas ou sistemas. Logo Capitalismo é um sistema pensado e elaborado a partir do CAPITAL, pelo CAPITAL e para o CAPITAL. Isso significa, em tese, que um país capitalista que dá certo é um país que aumenta a riqueza de um ano pro outro. Que aumenta o PIB, o comércio, os lucros. E uma parcela de miseráveis é consequência inevitável. E outra parcela de pobres é necessária. Haver pobreza e fome no capitalismo não é dar errado. É parte dele, inerente, necessário. Se a riqueza tá crescendo tá dando certo, não importa se está se acumulando. Agora raciocina o oposto. SOCIAL + ISMO. Sistema pensado e elaborado para o bem estar social. Em tese, um país socialista que dá certo é o país em que não há fome, miséria, sofrimento social, mesmo que esse país não aumente sua riqueza de um ano pro outro. Num país socialista, mesmo que não haja circulação de marcas, importados, tecnologias, itens de consumo, ele pode dar certo. Não haver pobre

Xangô, o Rei dos reis

Kaô Kabiecíle Xangô, senhor da Justiça os olhos que tudo vê  a força do trovão  o machado de duas faces  que corta por igual  tal qual a justiça dos justo Xangô que é soberano entre todos os Obás e Iabás Kaô Xangô